中国传统文化看来功莫大焉，那么，什么是中国传统文化？

中国传统文化里，“中”为正，中正为德，“中庸之道”即是“德道”，“中国”是指以德为核心，没有疆界和分别，而不单纯是一个国度的名字。“传统”是说中国传统文化所“传承”的思想，是来自于全人类思想、文化汇聚之源泉，统一之本源，也就是说，中国传统文化是本源文化，是天人合一的文化。中国传统文化以文载道、传道，最终的归属是引领人心合于道、归于光明本源，因为中国传统文化中蕴含的华夏文明是本源的文明，故能亘古不变，所以，世界四大文明，只剩下华夏文明从未中断，绵延数千年。

孔子自知中国传统文化的精髓在于“以文载道、传道”，故孔子一生阐述六经，不为读经，只为明道。

中国传统文化圣人之道隐含于经典文字，就如同三维立体画一样，怎么能看出画中画？那就是看像不着像，视而不见像，眼睛视像而盲的时候，入心而得像。阅读经典如同此理，肉眼所见皆是执迷的后天人心，唯有打破人心的迷雾，才能以本心得见，即是“悟”，所见才是道。所以，看见经典又不见经典，不为读经典，只为透过经典文字感悟其中之道。如同观梨而不食，又怎能真正知道梨的味道？如果这样学习中国传统文化，那么由于心境不达，则悟道真，可能失之毫厘，差以千里。

学习中国传统文化，关键在于当下心定本源，即正心、德心，方能明经中之道。拥有正心，即是德，有德自有道，道因德而生，这就是体道悟道，这就是德、心的力量。在始终如一的正心之下，身体的潜能就会不断地得到开发。从细胞振动频率的提升、身体经络的打通、乃至身体各项退化的功能，都会得到修复而重新激活，各个意识的会越来越强，感觉会越来越通透，精气神的频率越来越，直至达到身体心灵合一，即“天人合一成圣贤”。在这个过程中，高频正心会逐步融化人心知见，比如会激活人体内的松果体，会打开人类固有但退化了的“多维空间之眼”（又叫“第三只眼”、“天眼”），能看见三维以外的无形物质和能量，能听见超频率的声音等等，此即智慧。

这一切发生是为什么呢？《礼记·礼运》记载：夫人者，具天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也……故人者，天地之心也。这揭示了，因道德滑坡使得圣落为凡，如果正心修身，则助人超凡入圣。

中国传统文化是引领人们超凡入圣。那么，何为圣人？毛泽东在1917年8月23日致恩师黎锦熙信中说：圣人，既得大本者也；贤人，略得大本者也；愚人，不得大本者也。

据《吕氏春秋·重言篇》记载：“圣人听于无声，视于无形……老聃是也。”《列子·仲尼篇》云：“有亢桑子者， 得聃之道，能以耳视而目听”。《史记·扁鹊列传》中记录着神医扁鹊具有“视人五脏颜色”的能力，他具有天眼，能透视人体，然后配合自己的医学知识，帮人“看”病。

老子在《道德经》中描述了这个境界：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”

由此可见，圣人即是真正的天人合一者。对于圣人而言，神者为心，心到即到，而心神原本皆通，所谓神通，只不过是心之本体的状态。圣人就是尽去人心，回归先天本心的真人。中国传统文化，就是引领人回归本我的文化。

王阳明说：圣人之心如明镜，无物不照，应变无穷。知行本合一，有本体之知，所行必是道。这就是中国传统文化所蕴含的独一无二的智慧。所以，国家领导人一再提倡要全民挖掘、弘扬中国传统文化，提出“中国传统文化是中国文明的宝库，中医是打开这个宝库的金钥匙”。

什么是中医？其实“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，是同心同体，都是以中正、德为核心，中医其实就是德医，有德心才能为医。故《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心。

中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相即为良医。这就是为什么古今中外皆预言：只有中国传统文化可以救世，只有中国传统文化可以解决人类健康危机。

气为生之“充”是指生命的存在是通过气来运行的，人体从细胞振动到器官、系统的各种机能，都是通过气的运行来带动实现的，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等。而气本身是没有生命的，它又是如何运行的呢？那就是“神”为生之制即主宰。这里的“神”即是灵、即是心，由后天的显意识、先天的潜意识组成。所以，心灵是生命体真正的主宰。生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”造成的，一切都是心的结果。换句话说，眼见为实的肉体之病却为“假象”，只是病象的投影，而真正的“病”却在多维不可见的心上。对此，科学巨匠爱因斯坦有一段名言：世界上根本不存在物质这个东西，一切物质的本质都是能量。是源于一股令量子保持不停地振动和维持紧密一体的力量，我们必须认定，这股力量的背后是意识和心智。也就是说，心识是一切物质的基础。

中国传统文化《大学》也说：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

看来，要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是神，即是心。神决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。

还有的中医用敷药来调节阴阳，阴阳之气乃事生命之气，因心神而生，还哪来的气呢？这个气又是哪来的！想想生活中有多少人因一场大病、一场车祸、突如其来的打击之后，性格大变，变成了另外一个人啊？

所以，为中国传统文化“正名”刻不容缓。中国自古讲“精气神”，怎么能把“心神”给扔了呢？那还是神州吗？那还是神龙族吗？没有“神”如何觉醒？如何崛起啊？

首都医科大学2004年12月第6期文刊【摘要】中指出：“高等中医药院校规划教材中缺乏的内容，自20世纪70年代以来，因涉嫌唯心论，从教材中彻底删除，至今未能恢复，值得认真发掘整理。”

当下正热的现代量子物理科学也证实，宇宙是多维的，精气神就是人体小宇宙的多维构造，它们有着共同的组成：物质（精）、能量（气）、信息（神）。把生命体比喻成生命之树，当树根能深深扎根于泥土，与大地一体，有源源不断的水分、能量，必然枝繁叶茂、硕果累累，还能引来蝶鸟朝之，带来一个繁花似锦的美妙世界。

所以，心神宁则天地清，心是健康、生命、乃至命运的根本，这也是中国传统文化的根本：一切从正心开始。

中国传统文化 重在精髓解读

一个“儒”字，正是中国传统文化的核心体现，拆解之即：一切皆为人之所需。

中国传统文化要从源头说起，首先是从无文无字的“神传文化”阶段开始，随着人类的先天本能退化成为潜能，出现了图腾、图文文化，再到繁体文字文化，直到演变成现在的简体文字，无论如何，所有的有形有相的经典文字，是为了满足人们交流需要。其存在的意义，就是以文载道、传道。文是有形，但道无形，唯心可得。所以孔子一生教化弟子：不为读经，只为明道。《德道经》也说“道，可道，非常道”，唯本源有道，才是真道，唯天人合一才能知道、得道、成道。

所以中国传统文化讲“正心”、修身、齐家、治国、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。德为道之心，道为德之行，德升道长即能天人合一、成圣，可为良相、良医，济世救人，积德行善，提升能量频率，致良知，回归本源。

“不忘初心”这一说法被国家领导人曾多次提到。中国传统文化之“初心”即是“正心”，有正心才能有正气，从生命健康角度说，“正气存内，邪不可干”，风、寒、湿、邪自不得入，从生命的整体上来说，正气就是正能量，就是风水，就是命运，正即是德。一切生灭皆源于德，有德则生，无德则灭，一切生，一切灭皆是因果，小到红尘人生，大到宇宙生灭。

中国传统文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说的：宇宙即吾心，吾心即宇宙。这也正是天人合一思想的经典表述。换句话说，有大德必有大道，有了德道，即拥有智慧、拥有最高频率的能量。有了高频能量，就能化解低频能量，从而改变物体的疾、病、害等状态。

话说疾病的形成过程，如同雨雪形成的过程。首先是在虚空中汇聚了低频意识，产生低频能量，产生阴阳、正负电的摩擦和撞击，低频能量不断汇聚，频率越来越慢，越来越沉重、下坠，不断遇冷空气，从无形的意识、到气、到可见的雨雪、冰雹等等。一切疾病都源于心，可以说一切疾病都是心病。当人心长期处于低频情绪中，比如生气、怨恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等，这些低频意识产生低频能量，长期汇聚就会凝结，造成越来越低频、沉重、郁结，轻者堵塞经络，影响脏器功能，造成亚健康，重者使身体机能受损，不能正常运行，恶性循环，出现能量超低频，就会有物质化的显现，就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。

从中不难看出，心识是疾病形成的根源，这也就是中国传统文化中为什么是正心、修身，因为有了中正之心，即有正气，心通则百脉皆通，身体机能运行畅通无阻，整个机体乃至每一个细胞都充满能量，在正心覆盖下的高频能量场里，提升了生命本身的运行机制，自然实现了修身，获得了健康，这是生命的自动机制。所以，有正心，方能齐家、治国、乃至天下太平。

今天，我们常说“人类命运共同体”，就是告诉我们，人类共用一个地球，地球是我们唯一的共同家园。这在呼唤每个“地球人”，应该从我做起，抛开国界、种族的分别，同心同德，回归“中正”之本心。好在我们中国人，首先觉醒了！毫无疑问，这与我们沐浴正统的中华文化休戚相关！

读懂中国传统文化你就会发现，真正的中国传统“中医”非医，其不重医术、不用医药，是谓上医、圣医。大道至简，无非那就是抓住根本，正如阳明心学所讲的“直指人心见真性”。去除人心的低频意识的最好方法，就是回归本心、初心，有德即有道，心通百脉皆通，正气存内邪不可干，自立、立他、德行天下，这就是大学之道、中庸之道。“圣人之道悟性自足”，人人都可以做到，人人皆可成圣贤，这就是中国传统文化真正的魅力所在。

清代石成金《传家宝》曰:夫心者，万法之宗，一身之主，生死之本，善恶之源。与天地可通，为神明主宰，病健之所系也。盖一念萌动于中，六识流转于外，不趋于善，则五内颠倒，大病缠身矣。若一真澄湛，则万祸消除。

中国传统文化作为中华文明的宝库，中医又作为这座宝库的钥匙。大体揭示了一个道理，即：医道同源，皆来自于本源，中国传统文化讲的就是德道。既然传统文化强调“天地与我并生”你，那么，我们人人都应该从“正己心”开始，都应该努力践行中国的传统文化。当我们既可成圣贤又可为良医，必定促进中国传统文化造福世界，未来总会有一天，人类在中国传统文化的引领下，能够同心同德，共繁荣、同发展，此即“天下大同、和平盛世”！

南怀瑾: 得意时儒家, 失意时道家, 绝望时佛家！

有人说：儒家是治国的，道家是治身的，佛家是治心的。儒家像是粮店，道家像药店，佛家像大型购物广场，道家及儒家是中国人灵魂的两面，而佛家则包容万象。不要以为没读过《论语》《道德经》，没读过佛家经典就不懂国学。实际上，在每一个炎黄子孙身上都有儒道佛传统文化的基因，这一点你不得不信。

有人说，中国的文人很幸福，往往得意的时候是个儒家，失意的时候是个道家，到了绝望的时候就是个佛家。也就是说儒家是治国的，道家是治身的，佛家是治心的。

儒家像是开了个粮店，五四运动砸烂了孔家店，所以中国挨饿，就是精神饥饿啊。现在不光在中国把孔家店又开了起来，而且还开到国外；道家是药店，人生有毛病，社会有毛病，一定要吃点药。人的心灵和精神有点问题，道家可以帮你解决；佛家是开大型购物广场，有钱没钱都可以进去逛逛。哲学上有个观点，就是社会是永远未完成的社会，人是永远未完成的存在。社会、人生都是未完善的，因此需要药去治。所以，中国有这样一句古话，得意信儒，失意崇道。林语堂先生也说过：道家及儒家是中国人灵魂的两面。

当然，要集儒道佛于一身，需要一种良好的人文素养。如果没有良好的人文素养，没有一个安身立命的精神家园，你面前即使有粮店、药店、购物店，你也会迷茫，无法自我超脱，说不定会跳楼自杀。在人文素质教育中，中国一直存有一些误区。

孔子



大思想家、大教育家孔子 孔子（公元前551年——公元前479年），名丘，字仲尼，鲁国人。

孔子是个大思想家，他创立了儒家学派。首先，他提出“仁”的学说，即要求统治者能够体贴民情，爱惜民力，不要过度压迫剥削人民，以缓和阶级矛盾。其次，他主张以德治民，反对苛政和任意刑杀。他的学说后来成为我国2000多年封建文化的正统，对后世影响极大。

孔子又是个大教育家。在奴隶社会里，只有贵族子弟能够受教育，文化教育被官府垄断了。孔子兴办私学，广收门徒，突破官府的垄断，扩大了教育对象的范围。据说孔子主张“因材施教”，对不同的学生，进行不同的教育。他教育学生：学习知识要经常复习，“温故而知新”，学习态度要老实，“知之为知之，不知为不知”；要把学习和思考结合起来。

相传，孔子晚年编订了古代的文化典籍《诗》、《书》等几部书，还根据鲁国的历史材料编成《春秋》一书。这对古代文化的保存和发展，起了积极的作用。

孟子



孟子(约公元前372～公元前289)，战国时期伟大的思想家，儒家的主要代表之一。名轲，邹(今山东邹县)人。约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

在孟子生活的时代，百家争鸣，“杨朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立场加以激烈抨击。孟子继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，对后世产生了极大的影响，被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。

孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。

老子



姓李名耳字伯阳，谥曰聃，约生活在春秋末年公元前580年～500年之间，《史记》载“楚苦县厉乡曲仁里人”。楚国苦县厉乡，即现今的亳州市涡阳县闸北郑店。老子曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”（《史记》）

《道德经》又名《老子》，文约义丰，虽仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学思想。老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。还提出对立面双方可以互相转化，事物总要走向它的反面。为了防止走向反面，他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”。这种观点在一定条件下有其合理性，但它忽视矛盾双方的斗争，把转化看成是无条件的循环往复。在政治思想上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。《老子》的历史观是落后的，要求回到“小国寡民”的时代，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至死不相往来”。老子哲学在中国思想史上有着重要的地位，后代不少哲学家都在不同程度上受到它的影响。自汉以后注释《老子》者不下千家，在中国古籍中是罕见的。老子不但创立了我国三大宗教之一的道教，而且他的思想可以说影响了后来整个中国哲学史的发展，深深地影响了整个封建社会的意识形态。

庄子



（约公元前369--前286），名周，字子休，蒙城县城东郊人(今城关镇东城路)，战国时期著名思想家、文学家。 庄子一生著书十余万言，书名《庄子》。 这部文献的出现，标志着在战国时代，我国的哲学思想和文学语言，已经发展到非；玄远、高深的水平，是我国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是我国哲学史上一位著名的思想家，同时也是我国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了我国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在我国思想吏、文学史上都有极重要的地位。

庄子做过蒙城漆园(在今县城涡河北岸的漆园故址)吏的小官，但不久辞去。他布衣草鞋，糁汤野菜，安居陋巷著书。生活难以维持时，曾向监河侯借过粮食。楚威王闻境内庄周是有学识而贤德的人，就遣使备千金厚礼前来漆园(蒙城)，请庄子为楚国宰相。使者言明楚王许以为相的旨意后，庄子笑谓楚使说：“千金可算是重礼了，相位可谓尊贵至上。可是，你没见祭祀时的牛吗?人们把牛喂养肥了，祭祀时披红挂彩，还不是牵到太庙杀了作祭品?我宁愿在淡泊无为中度日，不去做牺牛”庄子在谈笑中“喻牛辞相”，终未为楚国宰相。 战国初年，诸侯兵戎相见，战乱频繁，社会动荡不安。在这样的社会背景下，学术思想空前活跃，学术流派竞相而起，形成了他独特的哲学体系和思想畔，相距仅百里，故又称他们的学术思想为“老庄涡河之学”。 庄子晚年常垂钓于濮水(今城南芡河)、涡水，游于濠梁(今安徽凤阳临淮城西南)观鱼，与鱼鸟共乐，甘于清静闲居的生活。唐天宝元年(742年)，玄宗皇帝颁布沼书，赐号庄子为“南华真人”，称其书曰《南华真经》。历代均有一些研究庄子的学者，其著作数百种，近年又有《庄子白话》、《庄子现代版》等问世。

文化主旨

儒家积极进取；道家顺其自然；佛家无私奉献。儒家讲求的是一个人要努力完善自身，修齐治平，积极入世，成为一个对社会有用的人。道家讲小国寡民，无为而治，一个人要尊重天地自然，不要试图凌驾在自然界之上，顺其自然，佛家讲：我不入地狱谁入地狱，是慈悲和包容。一个人无私奉献，积极行善，来世才有福报可言。

做人标准

儒家文化：三纲：君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲；五常：仁、义、礼、智、信；四维：孝、悌、忠、恕；八德：孝﹑悌﹑忠﹑信﹑礼﹑义﹑廉﹑耻

三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。出自董仲舒的《春秋繁露》，脱胎于孔子的“君君臣臣、父父子子”，将人伦关系进行了明确的主次关系划分，臣子应该以君王为主，子女应该以父亲为主，妻子应该以丈夫为主。这种道德观念很受封建王朝皇帝们的喜爱，对于社会的稳定起到了一定的作用。

五伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，出自孟子的《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”告诉我们在处理人与人之间的关系的时候应该注意的地方，是人与人之间的行为准则。

五常：仁、义、礼、智、信。同样是出自董仲舒的《春秋繁露》，他在孟子五伦的基础之上，发展出了仁义礼智信五常，是对孟子五伦的具体化。

四维：礼义廉耻，被管仲称之为国之四维，"礼义廉耻，国之四维;四维不张，国乃灭亡。"这是当年那个带领齐国走向辉煌的管仲所主张的观点，在管仲的心中，礼义廉耻直接与国家的兴亡挂钩，不在仅仅是个人的道德观念，而是上升到国家层面。

八德：孝﹑悌﹑忠﹑信﹑礼﹑义﹑廉﹑耻，八德是宋人在管仲的礼义廉耻的基础之上发展出来的。由于中国自古以来家庭观念就极其重要，往往会形成几百人的超大家族群体，在这样的情况下，为了维护家族内部的和谐，孝悌观念就被人们提出来了。而有家毕然有国，因此宋人又提出忠信的观念。

三纲、四维、五伦、五常、八德，这些共同组成了中华民族的道德标准和原则，正是在这些观念的支撑下，中华民族才能走到现在，如果我们将这些道德标准原则抛弃的话，那么中华民族也就离亡国灭种不远了，它们是中华民族的灵魂。
道家文化：领悟道法，淡泊名利
佛家文化：诸恶莫做、众善奉行
儒家积极入世，所以侧重点是个人修身和人际关系的处理。要求人们心有仁爱，待人有礼貌，对朋友讲信用，对父母孝顺，对君主忠诚等等共九条标准。道家认为现实的生活没那么重要，领悟天地大道才是正事，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，世界万物都由“道”衍生而出，只有领悟了道，才能天下莫能与之争，才能更好的顺其自然，不违背自然。放在个人修养上，就是淡泊名利，修心静心。佛家提倡的是因果轮回，善有善报，恶有恶报。所以信徒需要为善，多积善果，才能有好报。

人生观

儒家文化：积极进取、建功立业。
道家文化：顺其自然、自我完善。
佛家文化：慈爱众生、无私奉献。

夫子讲：三十而立。一个人要在三十岁成家立业，有自己能在世上立足的本事。道家把更多的关照放在内心，一个人领悟天地道法，就是最大的圆满，至于功业如何，那就看缘分了，顺其自然，掌握道的法度，完善自己，才是最重要的。他的代表人物是陶渊明。佛家文化讲的是轮回报应，一个人要以慈悲渡人，无私奉献，才能修得圆满。

世界观

儒家文化：世界是展现才华的舞台。
道家文化：大自然是人类赖以生存的环境，重视自然规律。
佛家文化：相由心生，心中即世界。

对儒家而言，世界是一个值得每个人去展现能力的地方，所以他们主张有教无类，让所有人都能有知识去世界上展现自己的才华。对道家而言，人不能瞎折腾，自然界很脆弱，违背自然规律就要接受大自然的惩罚，所以我们要重视自然，顺其自然，不要强行用人力打破自然平衡。佛家文化主张的是一花一世界，一树一菩提。万事万物都在内心世界，心中贪嗔痴慢不灭，看到的世界就只有残忍的争斗，心中纯净安宁，世界也就纯净了。

价值观

儒家文化：不断提升自己实现人生价值，促进社会和谐。
道家文化：以自然之道，养自然之身，促进自然和身心的和谐。
佛家文化：在为他人献爱心的过程中实现人生价值。
儒家的世界观里，提升自己的才能和道德，创造出一个更美好的世界，让整个社会的人可以安居乐业，这是他们不变的使命和理想，道家文化则有所不同，他们觉得一个人不能太功利，养心养身，戒掉贪欲。他们不认为社会价值才是终极价值，自身的和谐比建功立业重要。佛家文化中，慈悲是永恒的，在为他人奉献的过程，是最快乐的，人的精神会得到最大程度的淬炼和升华。

哲学倾向

儒家文化：入世哲学。
道家文化：出世哲学。
佛家文化：以出世的思想，做入世的事业。
儒家鼓励人奋进入世，努力提高自己，积极向上，更好的适应社会和生活，做出一潘自己的贡献。道家更多的是出世的哲学，邦有道则仕，无道则隐。他们淡泊名利，超凡脱俗，是中国知识
分子的另一个栖身之所。佛家一方面万法皆空，看透世间的虚无，但是他们又主张入世修行，无私奉献。他们虽然有出世的精神，但做的却是入世的事业。

物质食粮对精神食粮的比喻

儒家文化：主食，不吃就会饿。
道家文化：副食，不吃没滋味。
佛家文化：水果，不吃不甜蜜。
儒家是主食，不吃就饿。在人生的历程中，儒家的积极进取占了大半，只要你活在人群中，就不可避免的活在世俗生活中，按照儒家的要求去做，就能感受到它切实的帮助。道家反对一个人只知道建功立业。不懂得停下来，那整个人生就没有缝隙，没有色彩。不要总是兢兢业业、孜孜以求，要懂得留白。停下来，听听内心的声音，懂得欣赏自然、欣赏艺术，这样可以改善心态,提升幸福指数。人生总要走到最后的关口，出来混，总是要还的，历经最后那一劫，佛家替你堪破它，让你免受恐惧之扰。放下私欲，破除我执，乐得奉献，人生自然更加甜蜜。