儒释道

作者: 何朱必 分类: 天下美文 发布时间: 2019-07-13 10:07

道家之道,儒家之道,佛家之道。道是中国古代哲学的基本概念,在不同的哲学流派中,道的涵义有所不同。

道家之道——自然之道

老子所说的道 ,是宇宙的本原和普遍规律。老子在道德经中将道阐发为万事万物运动发展的总规律,具有朴素唯物主义的思想。

《道德经》开篇:道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。人法道,道法自然。道是老子宇宙观的核心,道法自然是老子宇宙观的基础。

道可道,非常道

老子有时指道是物质实体,有时指道是物质世界运动变化的规律。老子道的物质属性及运行法则都属于自然的范畴,故老子哲学体系道的本性是自然。

老子之道的含义在保留道的多种多样的同时。他更把道作为产生并决定世界万物的最高实在,道生一,一生二,二生三,三生万物。

除了自然之道外,老子之道有时又在社会人生之道、致知之道的意义上使用,即分析人生、获取知识的基本原则和方法。

道法自然

庄子认为道先天地而生,这是同老子思想中的道相吻合的部分。但是庄子认为道不可定义。

道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也!知形形之不形乎!道不当名。《知北游》

道无形:夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道,形本生于精,而万物以形相生。

《知北游》有形的万物来自无形的道,那就意味着,无形隐含着一切的形,否则它就不可能成为一切有形之物的根源。

道无为:覆载万物,并非有意而为,而是无为的。无为为之之谓天《天地》,虽然万物秩序井然,似乎都是合乎目的的,却并不是有意识地安排,而是事物自化的结果。

夫虚静恬淡寂漠无为者,万物之本也。《天道》万物之本也就是道,无为也就是虚静恬淡寂漠。

天人合一,无为而治

道仿佛是虚无的,但这虚无却包含着最大的有,万物莫不出乎道;道好象是寂静的,却包含着一切运动变化;道没有任何欲求,却拥有一切。因此,万物殊理,道不私,故无名。无名故无为,无为而无不为。

道家的思想精髓:天人合一,无为而治。顺其自然,不强求。

佛家之道——道不远人

佛教以人为中心,故其道不远人。

行正即是道

行正二字的具体内容,可以三十七道品中的八正道来理解。八正道即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八法。

慧能六祖在《坛经·般若品》里说:若欲见真道,行正即是道。这话的意思是说身口意三业清净,一切行动正直无邪,就是切实的道行,所以六祖又说:行直何用修禅。六祖讲顿悟,注重定慧等学。

行正即是道

但是他仍强调戒行是定慧之本,修道的基本功在于净心持戒,所以他说心地无非自性戒。

人的行为之所以不正,主要是由于有贪瞋痴等烦恼作祟,而烦恼的产生,就是由于有非心之故。若除掉这些非心,则烦恼自去,而身心诸行自然如法如律而正直无邪,伺时也得入于自在超脱之境。所以六祖又说:但自却非心,打除烦恼破,憎爱不关心,长伸两脚卧。这就是六祖所说行正是道的意义。

平常心是道

平常心,是指眼前之境就是真心的显现,当下就是真理,不需要到遥远的地方追寻。

《五灯会元》卷四载:赵州从谂问南泉普愿:什么是道!南泉说:平常心是道。其实平常心之说,蕴含于《六祖坛经》而公开倡导于马祖道一。

平常心是道

禅录载,马祖一日示众云:道不用修,但莫染污。何为染污?但有生死心,造作趋向,皆是染污。若欲直会其道,平常心是道。

真俗圆融悲智等运是道

《金刚经》:佛告须菩提,诸菩萨摩河萨应如是降伏其心,所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生,若有色,若无色,若有想,若无想,若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。

真俗圆融悲智等运是道

度一切众生入无余涅槃,是大悲心,随顺俗谛;实无众生得灭度者,是大智慧,随顺真谛。大乘教中类此所说多不胜举,总的是教人修菩萨行,一定要在真俗圆融、悲智等运的前提下进行种种活动。

真俗圆融,是空有双彰的中道,也是无上菩提的根本;悲智等运,是自他两利的胜行,也是无住涅槃的精髓。若能以此中道为道,依此胜行而行,则定成佛道作无上土。

佛家的思想精髓:无缘大慈,通体大悲。既出世,也入世。入世,为了挽救众生(这里不单指人类,而指一切有情生命);出世则是教一切众生,认识生命宇宙的真谛,脱离苦海,到达彼岸

儒家之道——人仁之道

儒家之道,虽然偶尔也涉及天道,但中心内容则是谈人道,也即是人之道。

儒家以仁为逻辑原点。

《论语》及后世儒家,都是围绕仁这个核心在仁的基础上,确立忠恕礼义廉耻信智勇中庸中和君子小人孝悌慈格物致知温良恭俭让恭宽信敏惠等等理念,成为我们民族几千年来颠簸不破的伦理道德和行为规范。

为政之道

恭宽信敏惠这一说法,最初见于《论语·阳货第十七》:子张问仁于孔子。孔子曰:‘能行五者于天下,为仁矣。’请问之,曰:‘恭宽信敏惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。’这是说子张向孔子请教什么是仁。

孔子说:能在天下实行五种品德就可以说是仁了。子张又问是哪五种品德?孔子说是恭敬,宽厚,信实,勤敏,慈惠。

所有对仁的论证都是实行仁的方法和途径,而最终的目的或理想,就是实施德政,只有德政才能够救世。

为人之道

仁义礼智信在《论语》中均有多次论述。曾参、子思、孟子等孔门弟子也多有发挥。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也(见《孟子·公孙丑上》)。

在此,孟子集中概括并阐发了人的四种固有品质和德性——仁义礼智,但独不见信。

后来,西汉大儒董仲舒根据阴阳五行说,确立了三纲五常论,以五常配三纲,以处理君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之关系,仁义礼智信作为五常,遂成为一个完整的概念,并完成了它作为封建伦理道德准则的构建。

君子之道

君子在孔子时代主要有两个含义,一是对贵族的通称,与庶民的小人相对;二是指品德高尚的人,与无德的小人相对。

孔子对君子作了丰富阐述,如君子喻于义,小人喻于利君子坦荡荡,小人长戚戚君子周而不比,小人比而不周君子和而不同,小人同而不和君子泰而不骄,小人骄而不泰君子成人之美,不成人之恶。

小人反是君子上达,小人下达君子求诸己,小人求诸人君子固穷,小人穷斯滥矣等等。

忠恕之道

忠,尽力为人谋,中人之心,故为忠;恕,推己及人,如人之心,故为恕。孔子最先提出恕,并为其下定义说,其恕乎,己所不欲,勿施于人。

《论语》里记载,孔子告曾参云:参乎!吾道一以贯之。门人问曾子何意,曾子在解释孔子吾道一以贯之时说:夫子之道,忠恕而已矣。他还说,忠者,心无二心,意无二意之谓,恕者,了己了人,明始明终之意。

后来朱熹也说,尽己之谓忠,推己之谓恕。尽己是从自家心上发出而及于别人,推己是以己之心推人之心而及于别人。简言之,忠恕,就是以待自己的态度对待人。孔门的弟子以忠恕作为贯通孔子学说的核心内容,是仁的具体运用。自此,忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。

忠恕之道强调要尊重人,即尊重人的人格和尊严,尊重他人的权利和自由。要遵守己所不欲,勿施于人的准则。

忠恕之道作为一种为人处世的态度和道德准则,要求人们在处理人与人之间关系时,要将心比心、宽以待人、诚信友爱、以己度人、推己及人,人与人之间相互理解。

儒家的思想精髓:入世、治世。先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。

儒、释、道之辩证统一

 

儒释道本是一家,只是各自的成长历程不一样,三家区别点也是辩证统一的。

儒家讲的是中庸之道,三纲五常。

佛教讲的是众生平等,众生皆可成佛。

道教讲的是清净无为,道法自然。

其中这三家的思想或多或少都有受到了来自群经之首《易经》的影响。各自继承或说是秉承了其中的一些思想概念。

 

儒:天行健,君子以自强不息。

 

1.和而不同:君子和而不同,小人同而不和。

2.义利之辨:君子喻于义,小人喻于利。

3.中和知道:致中和,天地位焉,万物育焉。

4.人生在世:立德,立功,立言;修身,齐家,治国,平天下。

5.天下情怀:大道之行,天下为公。

 

道:地势坤,君子以厚德载物。

 

1.道法自然,无为自化。(自然)

2.宽广包容,厚德载物。(大地)

3.阴柔慈爱,养育万物。(母亲)

4.复归婴儿,保持本真。(婴儿)

5.上善若水,以柔克刚。(水性)

6.虚怀若谷,道冲不盈。(谷神)

7.海纳百川,有容乃大。(大海)

8.大象无形,不缴不昧。(天象)

9.致需宁静,归根复命。(虚空)

10.孔德之容,惟道是从。(道德)

 

佛:众生平等,慈悲救世。

 

1. 因缘而合:因缘而起,因缘而合。

2. 中道圆融:中道法观,不二法门。

3. 明心见性:佛性即人性,明心见佛性。

4. 平等慈悲:众生平等,慈悲救世。

5. 真如本性:自行不如,本来面目。

6. 色空不二:色不异空,看破放下。

在西汉末年,佛教开始从中国的边疆传入内地。佛教一开始进入中国,就和中国传统文化充满着矛盾。

不少文人排斥外来文化,还出现过北魏太武帝和北周武帝的两次大规模灭佛事件。但经过东汉魏晋二百多年的磨合,佛教与中国的本土文化从对抗走向适应,并相互影响。

南北朝时期,佛教从南到北,从东到西,跨地区,跨国界的广泛传播开来。在吸收中国传统文化的条件下,形成了独具特色的中国佛教。

中国佛教和儒家、道家一样,成为中国传统文化的重要支撑,对中国社会各个方面都产生很深的影响。

中国佛教发展到隋唐,進入鼎盛时期。国家的统一,经济的繁荣,加上历代皇帝重视佛教,大量佛经传入中国,译成汉文,广为流传,开始出现了不同风格的佛教流派。如天台宗、慈恩宗、华严宗、律宗、禅宗等,其中影响最大的是禅宗。这时的佛教,已经渗透在中国政治、经济、文化和人们的生活中。

到了宋代,佛教对中国文化的影响已全面渗透到哲学、文学、伦理学,以及法学领域,对诗歌的影响更为突出。

许多有文化的僧人也大量写诗说禅,大量的诗篇从追求宁静空寂的禅境到开始追求机智活泼的禅机禅趣,追求佛教语言的选择,追求禅宗中的理性。

可以说,从隋唐之后,佛家思想对中国文学艺术的影响是相当广泛的。

主要表现在:

其一、中国传统艺术,如建筑、塑铸、雕刻、绘画、音乐、戏剧等出现了大量与“佛”有关的作品。

其二、中国文学作品出现了切音、文法观念、名词新增、文体之开新、诗歌、语录体、小说传奇杂剧等新概念及题材。

其三、对中国哲学思想产生影响。

此外,佛家思想对于中国传统科学,比如医药、天文、数学的发展也产生了影响。而佛教对于中国习俗风尚也产生了巨大的影响。具体表现在:

第一、信三世。佛家认为,世间的万事万物都因缘和合而生,一切都在轮回之中,人有生老病死,天有阴晴圆缺,花开花落,生灭相成。佛教传入中国以后,中国人开始知道人有三世,知生有所从来,死知有所往。

第二、信六道。佛教有六道轮回之说,虽然现世作恶而得福得寿,但其业果若不报于现世而将报于来世。

第三、信善恶报。因信三世六道,故信善恶定有果报,或报之自身体,或报之子孙,或报之来世。同时还引進了悔罪植福、延寿荐亡、修德禳灾、设供祈愿等观念。

总结起来可以说是当今这个时代应该以儒治世,以道治身,以佛治心。

一、文化主旨

儒家文化——进取文化。

道家文化——规律文化。

佛家文化——奉献文化。

二、做人标准

儒家文化——仁、义、礼、智、信。

道家文化——领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利。

佛家文化——诸恶莫做、众善奉行、遵守十戒、心灵安定、运用智慧。

三、人生观

儒家文化——积极进取、建功立业。

道家文化——顺其自然、自我完善。

佛家文化——慈爱众生、无私奉献。

四、世界观

儒家文化——世界是展现才华的舞台。

道家文化——大自然是人类赖以生存的环境,追求人与自然和谐相处的天人合一境界。

佛家文化——相由心生,世界就在自己心中;一念之差,便可创造地狱、极乐。

五、价值观

儒家文化——在创造物质财富的过程中实现自我价值。

道家文化——以完善的自我带动和谐的社会。

佛家文化——在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。

六、哲学倾向

儒家文化——入世哲学。

道家文化——出世哲学。

佛家文化——以出世的思想,做入世的事业。

七、物质食粮对精神食粮的比喻

儒家文化——主食(如米饭、馒头等),不吃就会饿。

道家文化——副食(如各种炒菜、汤羹等),不吃没滋味。

佛家文化——水果(如:苹果、香蕉等),不吃不甜蜜。

中国传统文化

中国传统文化看来功莫大焉,那么,什么是中国传统文化?

中国传统文化里,“中”为正,中正为德,“中庸之道”即是“德道”,“中国”是指以德为核心,没有疆界和分别,而不单纯是一个国度的名字。“传统”是说中国传统文化所“传承”的思想,是来自于全人类思想、文化汇聚之源泉,统一之本源,也就是说,中国传统文化是本源文化,是天人合一的文化。中国传统文化以文载道、传道,最终的归属是引领人心合于道、归于光明本源,因为中国传统文化中蕴含的华夏文明是本源的文明,故能亘古不变,所以,世界四大文明,只剩下华夏文明从未中断,绵延数千年。

孔子自知中国传统文化的精髓在于“以文载道、传道”,故孔子一生阐述六经,不为读经,只为明道。

中国传统文化圣人之道隐含于经典文字,就如同三维立体画一样,怎么能看出画中画?那就是看像不着像,视而不见像,眼睛视像而盲的时候,入心而得像。阅读经典如同此理,肉眼所见皆是执迷的后天人心,唯有打破人心的迷雾,才能以本心得见,即是“悟”,所见才是道。所以,看见经典又不见经典,不为读经典,只为透过经典文字感悟其中之道。如同观梨而不食,又怎能真正知道梨的味道?如果这样学习中国传统文化,那么由于心境不达,则悟道真,可能失之毫厘,差以千里。

学习中国传统文化,关键在于当下心定本源,即正心、德心,方能明经中之道。拥有正心,即是德,有德自有道,道因德而生,这就是体道悟道,这就是德、心的力量。在始终如一的正心之下,身体的潜能就会不断地得到开发。从细胞振动频率的提升、身体经络的打通、乃至身体各项退化的功能,都会得到修复而重新激活,各个意识的会越来越强,感觉会越来越通透,精气神的频率越来越,直至达到身体心灵合一,即“天人合一成圣贤”。在这个过程中,高频正心会逐步融化人心知见,比如会激活人体内的松果体,会打开人类固有但退化了的“多维空间之眼”(又叫“第三只眼”、“天眼”),能看见三维以外的无形物质和能量,能听见超频率的声音等等,此即智慧。

这一切发生是为什么呢?《礼记·礼运》记载:夫人者,具天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也……故人者,天地之心也。这揭示了,因道德滑坡使得圣落为凡,如果正心修身,则助人超凡入圣。

中国传统文化是引领人们超凡入圣。那么,何为圣人?毛泽东在1917年8月23日致恩师黎锦熙信中说:圣人,既得大本者也;贤人,略得大本者也;愚人,不得大本者也。

据《吕氏春秋·重言篇》记载:“圣人听于无声,视于无形……老聃是也。”《列子·仲尼篇》云:“有亢桑子者, 得聃之道,能以耳视而目听”。《史记·扁鹊列传》中记录着神医扁鹊具有“视人五脏颜色”的能力,他具有天眼,能透视人体,然后配合自己的医学知识,帮人“看”病。

老子在《道德经》中描述了这个境界:“不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”

由此可见,圣人即是真正的天人合一者。对于圣人而言,神者为心,心到即到,而心神原本皆通,所谓神通,只不过是心之本体的状态。圣人就是尽去人心,回归先天本心的真人。中国传统文化,就是引领人回归本我的文化。

王阳明说:圣人之心如明镜,无物不照,应变无穷。知行本合一,有本体之知,所行必是道。这就是中国传统文化所蕴含的独一无二的智慧。所以,国家领导人一再提倡要全民挖掘、弘扬中国传统文化,提出“中国传统文化是中国文明的宝库,中医是打开这个宝库的金钥匙”。

什么是中医?其实“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背,是同心同体,都是以中正、德为核心,中医其实就是德医,有德心才能为医。故《大医精诚》讲医德曰:凡大医治病,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中,“大”即是“圣”,圣必是医,医者必是圣心。

中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”,也是可医天医人的“圣医”,故古语云:不为良相即为良医。这就是为什么古今中外皆预言:只有中国传统文化可以救世,只有中国传统文化可以解决人类健康危机。

气为生之“充”是指生命的存在是通过气来运行的,人体从细胞振动到器官、系统的各种机能,都是通过气的运行来带动实现的,比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等。而气本身是没有生命的,它又是如何运行的呢?那就是“神”为生之制即主宰。这里的“神”即是灵、即是心,由后天的显意识、先天的潜意识组成。所以,心灵是生命体真正的主宰。生命体所体现的阴阳虚盛,能量频率的高低,肉体是否健康,都是“神”造成的,一切都是心的结果。换句话说,眼见为实的肉体之病却为“假象”,只是病象的投影,而真正的“病”却在多维不可见的心上。对此,科学巨匠爱因斯坦有一段名言:世界上根本不存在物质这个东西,一切物质的本质都是能量。是源于一股令量子保持不停地振动和维持紧密一体的力量,我们必须认定,这股力量的背后是意识和心智。也就是说,心识是一切物质的基础。

中国传统文化《大学》也说:物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。

看来,要研究生命健康必须抓住“根本”,生命的根本即是神,即是心。神决定着人体的疾病与健康,也是心性的体现。

还有的中医用敷药来调节阴阳,阴阳之气乃事生命之气,因心神而生,还哪来的气呢?这个气又是哪来的!想想生活中有多少人因一场大病、一场车祸、突如其来的打击之后,性格大变,变成了另外一个人啊?

所以,为中国传统文化“正名”刻不容缓。中国自古讲“精气神”,怎么能把“心神”给扔了呢?那还是神州吗?那还是神龙族吗?没有“神”如何觉醒?如何崛起啊?

首都医科大学2004年12月第6期文刊【摘要】中指出:“高等中医药院校规划教材中缺乏的内容,自20世纪70年代以来,因涉嫌唯心论,从教材中彻底删除,至今未能恢复,值得认真发掘整理。”

当下正热的现代量子物理科学也证实,宇宙是多维的,精气神就是人体小宇宙的多维构造,它们有着共同的组成:物质(精)、能量(气)、信息(神)。把生命体比喻成生命之树,当树根能深深扎根于泥土,与大地一体,有源源不断的水分、能量,必然枝繁叶茂、硕果累累,还能引来蝶鸟朝之,带来一个繁花似锦的美妙世界。

所以,心神宁则天地清,心是健康、生命、乃至命运的根本,这也是中国传统文化的根本:一切从正心开始。

中国传统文化 重在精髓解读

一个“儒”字,正是中国传统文化的核心体现,拆解之即:一切皆为人之所需。

中国传统文化要从源头说起,首先是从无文无字的“神传文化”阶段开始,随着人类的先天本能退化成为潜能,出现了图腾、图文文化,再到繁体文字文化,直到演变成现在的简体文字,无论如何,所有的有形有相的经典文字,是为了满足人们交流需要。其存在的意义,就是以文载道、传道。文是有形,但道无形,唯心可得。所以孔子一生教化弟子:不为读经,只为明道。《德道经》也说“道,可道,非常道”,唯本源有道,才是真道,唯天人合一才能知道、得道、成道。

所以中国传统文化讲“正心”、修身、齐家、治国、平天下,正心是根是本。正心即是德心,有德必有道,德道本合一。德为道之心,道为德之行,德升道长即能天人合一、成圣,可为良相、良医,济世救人,积德行善,提升能量频率,致良知,回归本源。

“不忘初心”这一说法被国家领导人曾多次提到。中国传统文化之“初心”即是“正心”,有正心才能有正气,从生命健康角度说,“正气存内,邪不可干”,风、寒、湿、邪自不得入,从生命的整体上来说,正气就是正能量,就是风水,就是命运,正即是德。一切生灭皆源于德,有德则生,无德则灭,一切生,一切灭皆是因果,小到红尘人生,大到宇宙生灭。

中国传统文化的核心思想就是正心、修德,德就是一切,此德非凡俗人心所认为的德,此德即大儒陆九渊所说的:宇宙即吾心,吾心即宇宙。这也正是天人合一思想的经典表述。换句话说,有大德必有大道,有了德道,即拥有智慧、拥有最高频率的能量。有了高频能量,就能化解低频能量,从而改变物体的疾、病、害等状态。

话说疾病的形成过程,如同雨雪形成的过程。首先是在虚空中汇聚了低频意识,产生低频能量,产生阴阳、正负电的摩擦和撞击,低频能量不断汇聚,频率越来越慢,越来越沉重、下坠,不断遇冷空气,从无形的意识、到气、到可见的雨雪、冰雹等等。一切疾病都源于心,可以说一切疾病都是心病。当人心长期处于低频情绪中,比如生气、怨恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等,这些低频意识产生低频能量,长期汇聚就会凝结,造成越来越低频、沉重、郁结,轻者堵塞经络,影响脏器功能,造成亚健康,重者使身体机能受损,不能正常运行,恶性循环,出现能量超低频,就会有物质化的显现,就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。

从中不难看出,心识是疾病形成的根源,这也就是中国传统文化中为什么是正心、修身,因为有了中正之心,即有正气,心通则百脉皆通,身体机能运行畅通无阻,整个机体乃至每一个细胞都充满能量,在正心覆盖下的高频能量场里,提升了生命本身的运行机制,自然实现了修身,获得了健康,这是生命的自动机制。所以,有正心,方能齐家、治国、乃至天下太平。

今天,我们常说“人类命运共同体”,就是告诉我们,人类共用一个地球,地球是我们唯一的共同家园。这在呼唤每个“地球人”,应该从我做起,抛开国界、种族的分别,同心同德,回归“中正”之本心。好在我们中国人,首先觉醒了!毫无疑问,这与我们沐浴正统的中华文化休戚相关!

读懂中国传统文化你就会发现,真正的中国传统“中医”非医,其不重医术、不用医药,是谓上医、圣医。大道至简,无非那就是抓住根本,正如阳明心学所讲的“直指人心见真性”。去除人心的低频意识的最好方法,就是回归本心、初心,有德即有道,心通百脉皆通,正气存内邪不可干,自立、立他、德行天下,这就是大学之道、中庸之道。“圣人之道悟性自足”,人人都可以做到,人人皆可成圣贤,这就是中国传统文化真正的魅力所在。

清代石成金《传家宝》曰:夫心者,万法之宗,一身之主,生死之本,善恶之源。与天地可通,为神明主宰,病健之所系也。盖一念萌动于中,六识流转于外,不趋于善,则五内颠倒,大病缠身矣。若一真澄湛,则万祸消除。

中国传统文化作为中华文明的宝库,中医又作为这座宝库的钥匙。大体揭示了一个道理,即:医道同源,皆来自于本源,中国传统文化讲的就是德道。既然传统文化强调“天地与我并生”你,那么,我们人人都应该从“正己心”开始,都应该努力践行中国的传统文化。当我们既可成圣贤又可为良医,必定促进中国传统文化造福世界,未来总会有一天,人类在中国传统文化的引领下,能够同心同德,共繁荣、同发展,此即“天下大同、和平盛世”!

如果觉得我的文章对您有用,请随意赞赏。您的支持将鼓励我继续创作!

发表评论

电子邮件地址不会被公开。