忍辱不辩

作者: 何朱必 分类: 天下美文, 心情刹那, 更新… 发布时间: 2020-05-06 10:40 ė views 6 没有评论

人生最高境界:忍辱不辩!佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界

人生最高境界-忍辱不辩

佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界。
技在手,能在身,思在脑,从容过生活。

三千年读史,不外功名利禄;九万里悟道,终归诗酒田园。

心有多宽,幸福就有多长。

幸福是一种和谐,和谐是彼此尊重。

尺有所短,寸有所长,

不完美的现实,需要一颗宽容的心来包容。

人生大多数痛苦,源于想不开看不透。

痛苦的悲哀,不是别人不顺你的意,

而是自己的内心在内耗。

当内耗达到极致,便是永远的黑暗。

乐观豁达,心无阻碍,幸福自然就会来。

苏东坡说:“匹夫见辱,拔剑而起,挺身而斗,此不足为勇也。天下有大勇者,卒然临之而不惊,无故加之而不怒,此其所挟持者大,而其志甚远也”。

意思是说世人所称谓的勇者,一定有过人的操守,一个平常人受到侵犯时,拔着剑跳起来,挺身出来打架,这不能算是勇敢。

世间有大勇的人,是遇到突发事件不惊慌,受到无端的侮辱,能够控制自己的情绪。这是因为他的胸怀博大,修养深厚,志向高远。

苏东坡所说的“大勇者”,是摆脱了狭隘自我的得道者,代表一种“宠辱不惊,淡定从容”的大境界。

人一旦被自我的牢笼困住,对于别人不同于自己的意见,就容易争论;被人误解,就急于表白;要是被人诽谤,受到侮辱,就“人若犯我,我必犯人”。

人生最高境界:忍辱不辩!佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界

这是常人的境界。

其实,忍辱不辩才是人生修养的最高境界,也是积德修福的必要条件。

清朝的时候,常州有一个魏廉访,他的父亲是个医生,乐善好施。

有一次魏老先生被请往一病人家中治病。他离开后,病人发现藏在枕头下的十两银子不见了。

病人的的儿子,怀疑是魏老先生拿了,就到老先生家,对他说:“有桩疑难事,想问先生,但是又怕老先生见怪,不敢说。”

魏老先生说:“你说吧,不责怪你!”

病人的儿子就把银子丢失的事说了。

老先生把他请进密室,说道:“银子是我拿了,我是想暂时拿去以应急需,本打算明天复诊时偷偷还回去。今天既然你来了,我这就还给你!”

说完马上给他十两银子。

因为这件事,对魏老先生的诽谤议论之声四起。老先生听到之后,神态自若,毫不在意。

不久,病人痊愈,自然要清理打扫一下自己长久卧病的床铺,结果在床下发现了原以为丢失的银子。

病人大惊而后悔地对儿子说:“银子并没有丢失,我们错怪了魏老先生,现在我们应该马上去老先生家,当着众人的面把钱还给他,不能再让他蒙不白之冤!”

于是父子俩一起来到魏家,跪在地上,羞愧地说:“银子并没有丢失,今天来交还先生所给的银子。我们对不起老先生,真是该死,请老先生任意处置!”

魏老先生笑着把他们扶起来,说道:“这有什么关系?不要放在心上!”

病人的儿子问魏老先生:“本来是我诬赖先生,为什么先生甘愿忍受污名而不解释呢?”

魏老先生笑着说道:“你父亲与我是乡亲邻里,我素来知道他勤俭惜财。他正在病中,听说丢了十两银子,病情一定会加重,甚至会一病不起。因此我宁愿受点委屈,背上污名,使你父亲心安,病自然会好起来。”

听到这里,父子俩又跪在地上,叩头不止,魏老先生扶起二人,设酒款待,尽欢而散。

从此,老先生“魏善人”的名声就传开了。

自古就有“德为福寿之本”“仁者寿”的说法。

积德行善的魏老先生福报很大,儿孙显贵,他的儿子魏廉访高中进士后,又做了一省的臬台。在老先生八十大寿时,受到了朝廷的封诰。

人生最高境界:忍辱不辩!佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界

人生有七不辩

1. 忙不及辩

正事都忙不过来,哪有闲时间去辩白一些“陈谷子烂芝麻”的事!

2. 微不值辩

鸡毛蒜皮的一些小事,有什么值得辩的?琐事让人分心,徒增烦恼!

3. 辩而无益

辩白有效果吗?信者恒信,不信者恒不信。你永远无法叫醒一个装睡的人,如果对方本来就是别有用心,欲加之罪,何患无辞?你还辩个啥劲!

4. 辩而有损

辩白有时候是“越描越黑”。别人误会,可以善意的解释一下;别人若是不接受,也就算了,不必斤斤计较——清者自清,浊者自浊。

5. 不辩自消

有人只想过口瘾,说完就完了,他自己也不当真。一个巴掌拍不响,觉得无趣自然消停。

6. 不辩有益

人怕出名猪怕壮。一旦虚名大过了实际的德行,预埋祸端,这时就需要一些“谤毁”来冲去虚名,达到平衡。

7. 与己无关

很多情况下,人们需要找一个人作靶子,以发表自己的声音。一方拼命抬升某人,另一方也就必定狠命踹踏。

被说的人要是自己卷进去,必成风暴之眼,自找苦吃,其实这些好坏说辞与被说者毫无关系,就让争辩双方闹去吧。

人生最高境界:忍辱不辩!佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界

《周易》谦卦中说:

天道亏盈益谦,地道变盈流谦,鬼神害盈福谦,人道恶盈好谦。

天道、地道、鬼神之道,人之道,可以说都在一个“谦字”里了。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。卦体中山本高大,但处于地下,高大显示不出来,此在人则象德行很高,但能自觉地不显扬。

由于天地人神的本性都是亏盈而益谦的,所以“谦”者有福了。其所作所为天地人神共佑助之,故能“亨通”,这就是中国人为何将谦虚视为美德的原因所在。

一、谦卑,守住低处

《周易》上说,谦谦君子,卑以自牧。牧就是守,卑以自牧谓以谦卑自守。一个君子应该以谦卑的姿态守住低处。

老子《道德经》中说,“上善若水”。水总是往低处流。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”在道家学说里,水为至善至柔;水性绵绵密密,微则无声,巨则汹涌;与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行,它使万物得到它的利益,而不与万物发生矛盾、冲突,人生之道,莫过于此。

试想一下,一个人颐指气使甚至飞扬跋扈地与你交谈舒服些,还是战战兢兢、低眉顺眼与你交谈舒服些?显然是后者,同时谦卑并不是卑微。

二、谦虚,自强不息

谦虚的本意是不自满,而绝非是一种处世的客套话。“天道亏盈益谦,地道变盈流谦,鬼神害盈福谦,人道恶盈好谦。”谦的反义词就是盈,就是满。而谦则是要我们永远都不能够自满,正因为永远不自满,所以还有能进取的空间。

“盈”为满而将外溢;“谦”为不满而能接受。天道是要使盈者亏损而补偿不满者;地道也是要使盈者溢出而流向不盈的一方;鬼神的本性也是损害盈满者而福荫那些空虚者;而人的本性也是讨厌满盈者而喜好不满者。

“谦”的本质含义是一种永不自满,永远进取的精神,与退让消极以及形式上的谦逊骨子里却狂妄自大的伪君子作风是不相干的。谦有如大海,已然宽广博大矣,却位于百川之下而容纳百川。

三、谦和,谦以容物

谦和,就是以谦的姿态去待人接物。一个人如果能做到谦和的境界,则必然心胸宽广,有容人容物之雅量,正所谓“道生于静逸,德生于谦和”。处在这一境界中的人总是友善的,他们会真诚地对待别人、帮助别人,甚至甘愿为了成全别人而牺牲自我利益。

保持谦和的心态,对我们在为人处世中大有裨益,退能明哲保身,进能感化他人。修得谦和在,则能不烦不躁,一生都是幸福自在的。

人生最高境界:忍辱不辩!佛为心,道为骨,儒为表,大度看世界

大悟之人知世故而不世故

人世间真是难处的地方,说一个人“不通世故”,固然不是好话,但说他“深于世故”也不是好话。 ——鲁迅

一、知世故而不世故

知世故而不世故,是一种心态;不知世故而不世故,是一种幸福。

我们都会在成长的过程中经历很多,或快乐,或绝望,有时是境遇逼着我们不得不成熟,不得不世故。因为你若不世故,也会不知不觉中陷入别人给你制造的“事故”。

时间久了,你会发现,当你无法做到对每件小事都释怀时,你会背负很多,总能找到让自己不快乐的理由。小心翼翼的分析着别人的每一句话,看看是不是在针对你。

仔仔细细观察着别人每一个举动,反省自己是不是又哪里做的不好。为了更好的展示你所谓的谦和,完完整整的掩饰自己的喜怒哀乐,变成了随人哭,随人笑。

其实,人生,不是一场马拉松。终点线只是一个记号而已,其实并没有什么意义,关键是这一路你是如何跑的。你有没有想过,打破常规,跳出界定之外,按自己的意愿做自己,用这样的方式去创造优质的生活不是更好吗?

知世故而不世故,明世俗而不受世俗浸染。小隐隐于山,大隐隐于市,以隐者的这种冷静心态去在俗世里为自己建一座后花园,用超脱尘世之外的心态去体验那世俗世故之外的无极之境。

人生太短,世间太乱。既然来了,愿你不忘初心,美好成长。

二、善自嘲而不嘲人

为人处事中,言语上短兵相接,以退为进、欲擒故纵往往能出奇制胜——这种迂回进攻的方法,就是自嘲。

一句随意的言语、一个简单的动作,往往就能在顷刻间轻轻松松地给自己解困。自嘲的人,别人不敢嘲笑,因为他先发制人地为自己挽回了面子,不卑不亢地让凝滞的空气重新流动起来。

自嘲的人必定心中有爱,不但善待自己,也善待他人,不会用过分的自卑委屈自己,也不会用尖酸刻薄为难他人。自嘲,就是这样一种以退为进的智慧。

苏轼就是这样一位智者。他在63岁穷困潦倒之时,还写下这样的诗句“寂寂东坡一病翁,白须萧散满霜风。小儿误喜朱颜在,一笑哪知是酒红。”他借小儿之口把酒后潮红调侃为脸色红润,用自嘲来排解晚景凄凉的失意。

三、自嘲是智者中的智者

自嘲的人,是智者中的智者,高手中的高手。

自嘲这项艺术只有充分自信的人才敢使用,因为它就是叫你自己骂自己,拿自己的缺陷和过失“开涮”;对于自己的丑处非但不遮遮掩掩,反而夸大其词,自圆其说地博取众人一笑,也展示自己的风度和智慧;甚至,还能刺一刺那些含沙射影、无理取闹的小人。

所以说,自嘲的人,别人不敢嘲笑。自嘲,最安全。

本文出自何朱必博客,转载时请注明出处及相应链接。

本文永久链接: http://www.hezhubi.com/tolerate.htm

发表评论

电子邮件地址不会被公开。

Ɣ回顶部